" Zakhor ", nous enseigne l'importance de la transmission du savoir et du respect de la nécessité de ce souvenir.

Notre héritage, nos traditions, notre histoire si singulière aux travers des temps nous oblige aujourd'hui à devenir les gardiens de notre mémoire pour la transmettre, l'enseigner et ainsi éduquer les jeunes générations afin que nul ne puisse ignorer et ainsi reproduire de tels actes inhumains.

Le mot " Zakhor ", dans la tradition Juive, nous oblige inconditionnellement à la nécessité du souvenir. En particulier pour expliquer la signification de " Zakhor ", une Paracha (Lecture sacrée de la Thora) est consacrée à cette nécessité du souvenir par la Parracha T´zaveh " Shabat Zakhor " (Shabat du Souvenir).

Dans le Judaisme, le Shabat Zakhor, " le Shabat du Souvenir ", a lieu durant le shabat antérieur à celui de Pourim. Il est signalé dans la synagogue par la lecture d'un court passage du livre du Deutéronome qui commence par le mot Zakhor " Souviens-toi " et termine avec le Tishkah " ne l´oublie pas " (Deutéronome 25 : 17-19). Le texte est une supplique à Israël d'irradier tout trait de son ennemi le plus redoutable, Amalek, dont Haman est un descendant.

Le Shabat Zakhor nous sensibilise à la force cohésive de l´histoire sacrée. Le judaïsme consiste, dans sa majeure partie, à rappeler et à transmettre la mémoire de l'intervention divine, les expériences de la dégradation nationale et les trésors de la révélation. Comme les paroles d'adieu de Moise nous l´indiquent pour guider le cours d´Israël : " Rappelle-toi les jours du passé, considère les années antérieures, demande à ton pére, lui l´informera, à tes ascendants, eux te diront. " (Deutéronome 32 :7).

A quelques jours de la fête de Pourim, et en particulier le dernier Chabbat qui la précède, les synagogues retentissent d'une lecture particulière : celle d'un texte de la Torah qui donne justement son nom à ce jour : « Zakhor » ou « Souviens-toi ». On le dit souvent, de manière générale, et avec juste raison, le peuple juif a une longue mémoire. De fait, il a appris, depuis bien longtemps, à se souvenir car il sait que l'oubli du passé engendre les avenirs dépourvus de sens.

Pourtant, il y a ici quelque chose de plus. Le souvenir auquel nous sommes conviés avec une insistance remarquable est celui de la guerre cruelle que fit Amalek aux Hébreux alors que, sortant d'Egypte, ceux-ci marchaient vers le Sinaï et le Don de la Torah. Il est vrai que cette histoire dépasse largement le niveau de l'anecdote. Ce n'est pas d'une rencontre belliqueuse avec un autre peuple qu'il s'agit, comme il en exista tant dans l'antiquité. Amalek incarne ici une véritable opposition à tout ce qui est saint et, d'abord, au lien qui se tisse alors entre D.ieu et Son peuple. Si on relit ce texte à proximité immédiate de Pourim, c'est parce que, selon la généalogie traditionnelle, Amalek fut aussi l'ancêtre d'Haman et que, dans un cas comme dans l'autre, leur tentative d'en finir avec le peuple juif et avec son message aboutit à leur défaite et à leur disparition. L'ordre « souviens-toi » prend ainsi tout son sens. Depuis lors, le peuple juif a traversé bien des siècles, bien des pays et bien des cultures. Il a parfois rencontré le bonheur et souvent l'épreuve.

Au lendemain de la guerre, le tribunal de Nuremberg a défini l'extermination des Juifs comme un génocide. Presque aussitôt, des auteurs américains l'ont appelé Holocauste. Mais ce terme crée un problème en raison de son sens de sacrifice. Aussi, à l'exception du monde anglo-saxon qui l'utilise encore, les Juifs européens emploient-ils de plus en plus le mot " Shoah " qui signifie " Catastrophe ".

" La Shoah ", constitue pour tous les Juifs et le Monde une tragédie d'une irréductible singularité, un crime inexpiable, une perte irréparable pour l'éternité, sans dédommagement possible et sans compensation concevable. La spécificité de la Shoah est constituée par un triple refus des Juifs :

• Le refus de la mort, qui les a poussés à continuer leur vie intellectuelle, religieuse associative au milieu de la tourmente et au coeur même de la géhenne nazie.
• Le refus de la haine, qui s'est traduit par le constat stupéfiant que les survivants qui auraient eu toutes les raisons d'être les plus cyniques des désespérés pour mettre le monde à feu et à sang, n'ont jamais cherché à se venger ou à massacrer des innocents.
• Le refus du désespoir, d'admettre qu'en face d'eux se trouvaient des barbares sanguinaires. Ce respect de l'Autre qui ne vous respecte pas, voilà bien ce qui caractérise l'éthique juive. La seule faiblesse des juifs est d'être restés des hommes dignes, d'avoir cru jusqu'au bout en l'Homme et en la victoire de la Vie sur la Haine et la Mort.

L'étymologie du mot " génocide ", c'est-à-dire l'histoire de sa forme et de son sens. Du point de vue de sa forme (ou morphologie), le mot " génocide " est formé du grec " genos " (race) et du suffixe - " cide " qui signifie " tuer ". On retrouve ce suffixe dans homicide (volontaire), insecticide, suicide, (guerre ou haine) fratricide. Du point de vue sémantique, le génocide est une destruction méthodique d'un groupe ethnique. Ainsi, l'extermination méthodique des Juifs par les Nazis de 1941 a 1945 est un génocide. Cette tragédie majeure est si indicible que l'on l'a individualisée par le mot " Shoah ". Le concept juridique de génocide est né en 1944, créé par un juriste américain du nom de Raphaël Lemkin devant l'ampleur prise par le massacre des Juifs, exterminés simplement parce qu'ils étaient juifs. Il a été depuis ratifié par la Convention de 1948 et utilisé parfois à bon escient, parfois de façon contestable et même parfois de façon abusive [...]. Le linguiste qui est tenu pour responsable de chaque mot, même ceux des autres, rappelle avec insistance que ce mot écran, plein de violations des droits de l'homme, de malheurs, d'atrocités et d'éternité, ne rompt jamais son lien avec l'Histoire ou le passé qui finit toujours par rattraper les bourreaux.